Социальные системы Лумана: общество из коммуникаций

Никлас Луман выпустил «Социальные системы» в 1984 году как заявку на общую теорию общества: не набор гипотез среднего уровня, а единый понятийный каркас, из которого выводится всё остальное. Заявка радикальна: общество состоит не из людей и даже не из действий, а из коммуникаций, а человек оказывается не внутри общества, а в его среде. Ниже разберём, что стоит за этим тезисом: три селекции коммуникации, аутопойезис и операциональную закрытость, различение системы и среды, редукцию сложности, двойную контингентность и бинарные коды функциональных подсистем, а заодно посмотрим, за что теорию критикуют. Форма ниже соберёт из выбранного узла теории и нужной подсистемы точный запрос на разбор.

Что утверждает теория социальных систем Лумана

Классическая социология спорит о первичности: индивид или структура, действие или институт. Луман меняет сам вопрос и спрашивает, из каких операций система состоит. Каркас он собирает из трёх источников: кибернетики второго порядка с её наблюдающими наблюдателями, биологической теории аутопойезиса Умберто Матураны и Франсиско Варелы и исчисления различений Джорджа Спенсера-Брауна, где всякое обозначение начинается с проведённой границы.

Отсюда три типа самовоспроизводящихся систем: живые оперируют жизнью, психические - сознанием, социальные - коммуникацией. Социальные делятся на интеракции (все присутствующие), организации (членство и решения) и общество как совокупность всех взаимно достижимых коммуникаций. Общество в этой оптике одно и оно мировое: национальных обществ нет, есть регионы одной коммуникативной системы.

Луман год проработал у Толкотта Парсонса в Гарварде и от него же отталкивался: вопрос о функции он сохранил, но перевернул. Функция теперь отсылает не к поддержанию целого, а к проблеме, для которой ищутся функциональные эквиваленты. Чем этот ход отличается от исходного проекта, видно при сравнении со структурным функционализмом и его схемой AGIL.

Коммуникация как элемент: три селекции

Коммуникация у Лумана не передача сообщения от отправителя к получателю: метафора канала выбрасывается целиком. Коммуникация есть синтез трёх селекций. Первая - информация: из множества возможностей выбрано именно это содержание. Вторая - сообщение: выбрано, как и зачем это высказать. Третья - понимание: адресат различил информацию и сообщение, то есть заметил, что ему нечто сообщают, и отделил содержание от повода.

Коммуникация состоялась ровно тогда, когда произошло понимание, даже если это непонимание или отказ. Согласие с содержанием - уже четвёртый, отдельный шаг: принятие или отклонение. Ни одна из трёх селекций не принадлежит одному участнику, поэтому коммуникацию нельзя приписать «говорящему». Отсюда знаменитая формула: коммуницирует не человек, коммуницирует коммуникация. Звучит как провокация, но содержание техническое: элементом системы считается только то, что система способна произвести сама.

Аутопойезис и операциональная закрытость

Термин взят у биологов: клетка производит те самые компоненты, из которых состоит, и тем самым непрерывно воспроизводит собственную границу. Луман переносит схему на общество. Социальная система производит коммуникации из коммуникаций: каждая следующая подключается к предыдущей и открывает поле для новой. Ни мысль, ни нейронный импульс, ни человек элементом социальной системы не становятся.

Рассчитать для своей задачи

Операциональная закрытость - не изоляция. Система не получает информацию извне: среда её только раздражает, а что считать информацией, система решает по собственным структурам. Пожар для права - вопрос о вине и возмещении, для науки - предмет модели горения, для экономики - страховой случай; событие одно, информации три, и произведены они в трёх разных системах. Постоянство связи со средой держится на структурных сопряжениях: язык связывает сознание и общество, конституция - политику и право, собственность и договор - право и экономику. Замкнутость поэтому оказывается условием открытости: только имея собственный способ обработки, система перерабатывает раздражения, а не растворяется в них.

Система и среда: редукция сложности

Система в этой теории не объект, а различение: существует не «система сама по себе», а разница между системой и средой, причём границу проводит сама система своей операцией. Среда всегда сложнее: у неё нет ни собственной операции, ни единства, она остаётся тем, что не система.

Рассчитать для своей задачи

Сложность Луман определяет технически: элементов столько, что каждый не может быть связан с каждым одновременно. Значит, связи приходится отбирать, отбор всегда избирателен, а избранное могло быть иным - это и есть контингентность, а вместе с ней риск. Система работает как редукция сложности среды и одновременно наращивает собственную сложность: чем больше различений внутри, тем больше среды она способна заметить.

Двойная контингентность: откуда берётся порядок

Двойная контингентность - исходная проблема социального. Эго строит поведение, ориентируясь на Альтера, а тот ориентируется на Эго: каждый ждёт, что сделает другой, и оба зависят от ожиданий друг друга. Парсонс снимал тупик общими ценностями, усвоенными в социализации. Луман отвечает иначе: никакого предварительного консенсуса не требуется, потому что сама неопределённость и запускает образование системы.

Любая случайная операция становится точкой отсчёта: один что-то сделал, второй истолковал это как сигнал, дальше складываются ожидания ожиданий, а из них - структуры. Порядок возникает из шума, а не из согласия, поэтому двойная контингентность - не помеха, а условие возникновения социального. Тот же зазор между действием и структурой другими средствами закрывает теория структурации Гидденса, где структура существует только в моменты её воспроизводства практиками.

Функциональная дифференциация и бинарные коды

История общества у Лумана - смена форм дифференциации: сегментарная (равные роды и племена), центр и периферия, стратификационная (сословия) и, наконец, функциональная, характерная для модерна. У функционально дифференцированного общества нет вершины и нет центра: ни одна подсистема не представляет целое.

Рассчитать для своей задачи

Каждая подсистема наблюдает мир через собственное двузначное различение, свой код: право - через законно и незаконно, наука - через истинно и ложно, экономика - через платёж и неплатёж, политика - через власть и оппозицию, массмедиа - через информацию и неинформацию. Третьего значения у кода нет, и изнутри подсистемы код не меняется. Меняются программы: законы, теории, бюджеты, критерии оценки. Они говорят, как правильно приписывать значения кода, но сам код остаётся неприкосновенным.

Отсюда главный практический вывод теории: обществом нельзя управлять из одной точки. Политика не может заставить науку признать нечто истинным, она может лишь раздражать её деньгами и требованиями, а перевод раздражения в научную операцию происходит по коду науки. Хабермас на этом же материале строит противоположный по пафосу диагноз: экспансию системных механизмов он описывает как колонизацию жизненного мира, тогда как для Лумана дифференциация подсистем - достижение модерна, а не патология.

Почему человек оказывается в среде общества

Человек в этой теории не элемент общества, а составная конструкция из органических и психической систем, каждая со своим аутопойезисом. Сознание не переходит в коммуникацию: мысль недоступна другим напрямую, доступно лишь сообщение о ней. В коммуникации участвует не сознание, а личность - пучок ожиданий, адрес, к которому коммуникация подключается.

Сам Луман считал, что такой ход не унижает человека, а освобождает его: пока индивид считается частью общества, он подчинён целому, а находясь в среде, он не исчерпывается ни одной подсистемой и не приписан к сословию по рождению. Похожим образом человека децентрирует актор-сетевая теория Латура, но там место в сети получают и вещи, а у Лумана в системе нет вообще никого - только операции.

Критика: антигуманизм и непроверяемость

Первым и самым известным оппонентом стал Хабермас: их спор 1971 года вышел книгой с заглавием, вынесенным как вопрос, - теория общества или социальная технология. Претензия нормативная: теория, которая только описывает, лишает себя критериев критики и молча признаёт существующее разумным. Развёрнутый контраргумент Хабермаса опирается на коммуникативное действие и рациональность, достижимую в аргументации.

Вторая линия - антигуманизм: из описания исчезают страдание, тело и ответственность, а человек становится средой. Третья - методологическая: понятия определяются друг через друга, теория почти не поддаётся опровержению и трудно операционализируется эмпирически. Четвёртая: замкнутость подсистем преувеличена, ведь лоббизм и медийные кампании показывают, что коды нарушаются регулярно. Луман отвечал, что предлагает наблюдение второго порядка, а не программу действий, и что моральные коммуникации в теории есть, просто без привилегий.

Частые ошибки

• Путать Лумана с Парсонсом. У Парсонса система держится нормативной интеграцией и ценностным консенсусом, у Лумана консенсуса не требуется вовсе, а элементом является коммуникация, а не действие.
• Понимать операциональную закрытость как изоляцию. Система закрыта на уровне операций и открыта на уровне раздражений и структурных сопряжений; это разные уровни, а не противоречие.
• Считать коммуникацию передачей информации. Метафора канала прямо отвергнута: информация выбирается принимающей стороной, поэтому одно событие даёт разную информацию в разных системах.
• Приписывать код людям. Кодом различает не судья и не учёный, а операция системы; человек лишь адрес, к которому коммуникация подключается.
• Читать тезис о человеке в среде как обесценивание. У Лумана это освобождение индивида от подчинения целому, а не приговор ему.

FAQ

Что значит, что общество состоит из коммуникаций, а не из людей? Элементом считается то, что система производит сама. Мысль в коммуникацию не переходит, а коммуникация подключается к коммуникации, поэтому элемент - именно она. Люди при этом никуда не деваются: без сознаний коммуникация невозможна, но они в среде и связаны с обществом через язык.

Чем аутопойезис отличается от обычной саморегуляции? Саморегуляция удерживает заданные параметры системы, элементы которой существуют независимо от неё. Аутопойезис сильнее: система производит сами элементы, из которых состоит, и вместе с ними границу. Термостат саморегулируется, но не производит ни воздух, ни помещение.

Можно ли по Луману управлять обществом? Прямо - нет. У функционально дифференцированного общества нет центра, а каждая подсистема перерабатывает внешние воздействия по своему коду. Управление возможно как раздражение и как настройка структурных сопряжений, но результат остаётся непредсказуемым, потому что перевод раздражения в операцию делает сама подсистема.

Коротко

Теория социальных систем Лумана переопределяет элемент общества: им становится коммуникация как синтез информации, сообщения и понимания, а не человек и не действие. Система производит собственные элементы (аутопойезис), поэтому операционально закрыта, но остаётся открытой для раздражений среды через структурные сопряжения. Существует она только как различение системы и среды и работает как редукция сложности; двойная контингентность из тупика превращается в источник порядка. Современное общество дифференцировано функционально: право, наука, экономика, политика и массмедиа наблюдают мир через несводимые бинарные коды, а программы задают условия их применения. Отсюда и вывод об отсутствии центра управления, и упрёки в антигуманизме и непроверяемости.